Der „tȟatȟáŋka“ – Büffel: Sich selbst opfern für das Wohl der anderen
Die Sonne schlief noch, als die Schüler und Mitarbeiter der St. Josefs Indianerschule an einem kühlen Novembermorgen aufstanden. Das Gras war mit gefrorenen Kristallen bedeckt, und der Atem der Gruppe strömte als Wolken in die kühle Herbstluft.
Sie waren alle aus einem besonderen Grund früh aufgestanden: Es war der Tag der Büffelernte.
„Seid ihr bereit?“, rief LaRayne, die Lehrerin für Native American Studies, vom Fahrersitz des Busses aus, nachdem alle ihre Plätze eingenommen hatten.
„Los geht’s!“, rief einer der Achtklässler.
Und mit einem Husten und einem schläfrigen Rumpeln des Motors machte sich die Gruppe auf den Weg nach Lower Brule, Süddakota, wo zwei Indianerälteste vom Stamm der
Kul Wicasa Oyate (Lower Brule Sioux) auf sie warten würden.
Während die lange Prärie entlang des Highways vorbeizog, saßen die Schüler ruhig auf ihren Plätzen. Obwohl es vor der Abfahrt des Busses viel Aufregung und Konversation gegeben hatte, war die Stille von draußen irgendwie zu uns durchgedrungen – eine stille Vorfreude erfüllte die Luft.
Die Prärie war eine leere Leinwand aus gelben Gräsern, nur unterbrochen von dunklen Flecken von Rindern und kahlen Bäumen. Als die Sonne in rostigem Orange und Rot am Horizont aufging, kündigten auch andere Tiere den Beginn des neuen Tages an. Wilde Truthähne, Pferde und Hirsche säumten die holprigen, kurvenreichen Straßen, aber das Tier, auf das sich die Schüler an diesem besonderen Tag am meisten freuten, war den anderen überlegen: der „tȟatȟáŋka“ – der Büffel.
Ankunft im Kul Wicasa Oyate
Der Blick auf den Missouri River von einer Hügelkuppe im Reservat des Lower Brule Sioux Stammes.
Als die Gruppe ankam, war der erste Halt bei den Stammesbüros, um sich mit den Ältesten und den Wildtierbeauftragten, die den Tag begleiten, bekannt zu machen.
„Mitákuyepi!“, sagte Alvin Grassrope, einer der Stammesältesten. „Das ist unsere Lakota-Begrüßungsformel – um guten Morgen zu sagen, meine Verwandten.“
Die Schüler antworteten, wurden aber still, um zu hören, wie der Tag verlaufen würde. Für sie alle war es das erste Mal, dass sie so etwas erlebten.
„Was ihr erleben werdet“, sagte Alvin, „ist eine wunderbare Sache. Er [der Büffel] wird sich für euch opfern … das ist eine sehr, sehr mächtige Sache.“
Dewayne Goodface, der zweite Älteste und einer der letzten fließend sprechenden Lakota, stimmte dem zu und sprach zu den Schülern.
„Ich bin sehr froh, dass ihr hier seid. Ich hoffe, ihr lernt etwas, damit ihr eure Erfahrungen an andere weitergeben könnt“, sagte er.
Die Schüler stiegen wieder in den Bus, bis sie in der Nähe der Büffelherde ankamen, wo sich ein männlicher Büffel zum Wohle der St. Josefs-Schüler und ihrer Familien opfern würde.
Als die Jäger in Position gingen, versammelten sich die Schüler und die übrigen Mitarbeiter in einem Gebetskreis auf einem Hügel mit Blick auf das Flusstal. Jeder hatte die Möglichkeit, sich während der „Azilya“ – auch bekannt als „Smudging“ – zu reinigen, indem er betend den Rauch von brennendem Salbei auf seinen Körper blies.
„Großer Geist, wir beten heute um offene Ohren und Herzen“, betete LaRayne. „Wir beten, dass unsere Schüler diese Lektionen für den Rest ihres Lebens mitnehmen.
Die anderen im Kreis sagten abwechselnd, was sie sich von diesem Tag erhofften. Schüler und Mitarbeiter nannten Verständnis, Spiritualität und Verbundenheit.
„Ich hoffe, dass ich etwas lerne, das ich an andere weitergeben kann“, sagte eine Schülerin der achten Klasse, Sheryea.
Das ultimative Opfer
Der St. Josefs-Bus und das Team mussten unerwartet zu einem anderen Standort der Büffelherde umziehen.
Die Jäger und Ältesten stellten fest, dass der Standort der Herde in Lower Brule problematisch sein würde, da der Bus nicht zum Opferplatz fahren konnte. Ein zweiter Plan wurde in Angriff genommen, der die Gruppe nach Kennebec, Süddakota etwa 15 Meilen westlich zu einer anderen Büffelherde führte, die leichter zu erreichen war.
Die Studenten beobachteten aus der Ferne, wie die Lastwagen mit den Ältesten und Jägern sich der Herde näherten. Bald durchbrach der Knall eines Gewehrs die Stille in der Prärie.
„Als ich den Schuss hörte, war ich traurig, aber auch dankbar für das Opfer. Es war eine tolle Erfahrung für mich“, sagte Neleigh, eine Schülerin der achten Klasse.
Während der traditionellen Büffelernte teilt sich die Büffelherde, bis ein Büffel allein in der Mitte zurückbleibt und sich den Lakota als Opfer darbringt
Der „tȟatȟáŋka“ – Büffel – ist ein Symbol der Selbstaufopferung; er gibt, bis nichts mehr übrig ist. Und dieser junge Büffel ist zum Wohle anderer, seiner Verwandten, gestorben.
Die Schüler schlossen sich dem Rest der Gruppe an und stellten sich in einem Kreis um den tapferen Büffel auf. Als die Erwachsenen begannen, das Tier herzurichten, konnten sie die einzelnen Teile des Büffels betrachten und lernen, dass jeder Teil eine besondere und spezifische Aufgabe hat.
Die Jäger beginnen vorsichtig mit dem Zurichten des Büffels, um ihn für die Verarbeitung vorzubereiten.
Joe, der Leiter der Missionsintegration, sagte, dass die Schüler und Mitarbeiter in dieser Zeit der Stille und des Staunens ihr eigenes spirituelles Leben mit dem Büffel verbanden.
„Die Schüler sahen in diesem Büffel ihre Vorfahren“, sagte er. „Sie sahen, wie sie sich für die Liebe anderer opferten.
Und damit einher ging eine immense Wertschätzung seitens der Schüler.
„Ich war dankbar für den Büffel, der sein Leben für uns gegeben hat“, sagte Richard, ein Schüler der achten Klasse.
Alle Teile des Büffels verwenden
LaRayne, Lehrerin für Native American Studies, beschreibt die Verwendungszwecke der einzelnen Teile des Büffels, während die Jäger das Tier zubereiten.
In der Vergangenheit deckte der Büffel alle Bedürfnisse des Lakota-Volkes ab, indem er ihnen mit seinem Fell Schutz für ihre Tipis bot, ihren Körper als Kleidung und ihre Füße als Mokassins bedeckte. Andere Teile des Büffels dienten zur Herstellung von Gebrauchsgegenständen wie Nadel und Faden, Tassen, Schüsseln und vielem mehr.
Und dieser Büffel hat wirklich sein Leben für den Segen der St. Josefs Indianerschule geopfert.
Wie es die Vorfahren der Schüler getan hätten, plante St. Josefs, fast alle Teile des Büffels nach der Opferung zu verwenden. Die Büffelhaut wird im Klassenzimmer für indianische Studien ausgestellt, um die jüngeren Schüler an etwas zu erinnern, worauf sie sich freuen können, wenn sie in die achte Klasse kommen. Der Schädel wird aufbewahrt und bei Reinigungsaktionen und Zeremonien auf dem Campus verwendet.
Das Fleisch des Büffels wird nicht verschwendet. Als die Schüler ins Aktá Lakota Museum gebracht wurden, um von den Ältesten mehr über den Büffel zu erfahren, wurde der Büffel zu einem Verarbeitungsbetrieb gebracht, wo das Fleisch zu Büffelsticks (ähnlich wie Dörrfleisch) verarbeitet wurde. Die Sticks wurden an alle Eltern und Erziehungsberechtigten verteilt. Andere Teile des Büffels wurden zu Hackfleisch verarbeitet, das für die Zubereitung von Familienmahlzeiten in St. Josefs Wohnhäusern und im Speisesaal verwendet werden wird.
„Die Möglichkeit, unsere Schüler und ihre Familien in einer für viele sehr schwierigen Zeit zu ernähren, ist ein großer Segen“, sagte Joe.
Ein Opfer schließt den Kreis
Und obwohl viele Sonnen seit dem Tag der Büffeljagd untergegangen sind, geht der Segen daraus weiter. Wenn sich immer mehr Haushalte und Schüler zum Essen zusammensetzen, wird der Büffel wieder das sein, was sie zusammenbringt – was sie verbindet …
„Wir mögen Büffel und haben das Fleisch bei uns zu Hause bereits für einen Büffel-Eintopf und einen Auflauf verwendet“, sagt Rich, ein Hauselternteil. „Es genügt zu sagen, dass wir keine Reste hatten. Die Mädchen – wir alle – haben es sehr genossen. Tara (die andere Hausmutter und Richs Frau) und ich haben das letzte bisschen in der Pfanne mitgenommen, als sie fertig waren, und haben es geteilt.
Die Dankbarkeit bei den Mahlzeiten und Momente wie diese sind es, die die ganze Erfahrung zusammenhalten.
Der Büffel gibt von sich selbst, bis nichts mehr übrig ist. Sie opfern ihr Leben zum Wohle des Lakota-Volkes.
„Wóphila tȟáŋka“ – vielen Dank – an alle Mitarbeiter, externen Organisationen, Stammesmitglieder und Ältesten, die diese kulturelle Erfahrung für die Schüler der St. Josefs Indianerschule möglich gemacht haben. Auch ein Dankeschön an die großzügigen Unterstützer. Kulturelle Gelegenheiten wie diese sind nur dank Ihrer „Wačháŋtognaka“ – Großzügigkeit – möglich.
